Habermas & Luhman
Hej.
Jeg er ved at skrive bachelorprojekt om personalesamarbejdet på en døgninstitution for anbragte unge.
Problemet er kort:
-"specielt på døgninstitutioner, hvor børnene har ekstra brug for stabilitet og troværdige voksne, er det vigtigt, at personalet arbejder ud fra samme værdigrundlag.Her bliver kommunikationen i personalegruppen essentiel, - vi er nødt til at indgå i dialog for at få skabt de bedst mulige betingelser for pædagogisk praksis."
Jeg tager udgangspunkt i Habermas for at belyse vigtigheden af kommunikationen og skal inddrage Luhman for at klarlægge forhindringer og udfordringer i at få systemerne til at komm. sammen.
Problem: jeg har svært ved dels at koble de to teoretikere og dels lave kildekritik på dem.
Håber der sidder nogle med gode råd til at få "knækket" denne opgave.
agr.
Jeg er ved at skrive bachelorprojekt om personalesamarbejdet på en døgninstitution for anbragte unge.
Problemet er kort:
-"specielt på døgninstitutioner, hvor børnene har ekstra brug for stabilitet og troværdige voksne, er det vigtigt, at personalet arbejder ud fra samme værdigrundlag.Her bliver kommunikationen i personalegruppen essentiel, - vi er nødt til at indgå i dialog for at få skabt de bedst mulige betingelser for pædagogisk praksis."
Jeg tager udgangspunkt i Habermas for at belyse vigtigheden af kommunikationen og skal inddrage Luhman for at klarlægge forhindringer og udfordringer i at få systemerne til at komm. sammen.
Problem: jeg har svært ved dels at koble de to teoretikere og dels lave kildekritik på dem.
Håber der sidder nogle med gode råd til at få "knækket" denne opgave.
agr.
Hej,
Her er lidt strøtanker.
Blot en mindre idé: prøv at se på noget organisationsteori/sociologi om området - fx nyinstitutionalismen, der for det første er pivspændende, men også har et nuanceret bud på organisationer - også en døgninstitution. De vil sige, at der er skabt en form for "myte" om døgninstitutioner, og for at institutionen skal fremstå legitim må den applicere et værdigrundlag med nogle værdier, som afspejler de "værdier", der er i samfundet udenfor. En nyinstitutionalister er Richard W. Scott og Dimaggio & Powell samt Rowan & Mayor (mener de sidste staves sådan).
Når vi så kommer til Luhmann versus Habermas, så har du fat i en vigtig diskussion. Med Habermas skal man helt klart pege på, ifølge ham, kommunikationens iboende evne til at "løse alle problemer". Men husk på, at Habermas er mere nuanceret end det. Med Habermas kan fokus fx lægges på livsverden over for system. Her er det jo interessant med din case, at livsverdenen på en eller anden måde kommer til at spille en rolle i systemet igen, når der skal ”kommunikeres” om ”bløde værdier” i en offentlig institution.
Ang. Luhmann, så er han glimrende til at forklare, hvorfor systemer ikke kan ”tale” sammen. Her skal du dog være opmærksom på, hvilke systemer du snakker om. Systemerne hos Habermas er stat og marked (så vidt jeg husker – og de koloniserer), mens systemerne hos Luhmann er et ”faktum” – de reducerer kompleksitet! Så det vigtige ved at inddrage Luhmann er at få specificeret systemerne (som jo består af kommunikation, og ikke fysiske grænser – som fx en døgninstitution).
Hvis det er, kan jeg godt pege på andre forskelle mellem Habermas og Luhmann (det blev jo ikke til så meget her).
Mvh. Kristian
Her er lidt strøtanker.
Blot en mindre idé: prøv at se på noget organisationsteori/sociologi om området - fx nyinstitutionalismen, der for det første er pivspændende, men også har et nuanceret bud på organisationer - også en døgninstitution. De vil sige, at der er skabt en form for "myte" om døgninstitutioner, og for at institutionen skal fremstå legitim må den applicere et værdigrundlag med nogle værdier, som afspejler de "værdier", der er i samfundet udenfor. En nyinstitutionalister er Richard W. Scott og Dimaggio & Powell samt Rowan & Mayor (mener de sidste staves sådan).
Når vi så kommer til Luhmann versus Habermas, så har du fat i en vigtig diskussion. Med Habermas skal man helt klart pege på, ifølge ham, kommunikationens iboende evne til at "løse alle problemer". Men husk på, at Habermas er mere nuanceret end det. Med Habermas kan fokus fx lægges på livsverden over for system. Her er det jo interessant med din case, at livsverdenen på en eller anden måde kommer til at spille en rolle i systemet igen, når der skal ”kommunikeres” om ”bløde værdier” i en offentlig institution.
Ang. Luhmann, så er han glimrende til at forklare, hvorfor systemer ikke kan ”tale” sammen. Her skal du dog være opmærksom på, hvilke systemer du snakker om. Systemerne hos Habermas er stat og marked (så vidt jeg husker – og de koloniserer), mens systemerne hos Luhmann er et ”faktum” – de reducerer kompleksitet! Så det vigtige ved at inddrage Luhmann er at få specificeret systemerne (som jo består af kommunikation, og ikke fysiske grænser – som fx en døgninstitution).
Hvis det er, kan jeg godt pege på andre forskelle mellem Habermas og Luhmann (det blev jo ikke til så meget her).
Mvh. Kristian
Hej agr
Bliver lige nød til at spørge - for jeg kan ikke helt gennemskue systemerne.... Er personalegruppen et system og de anbragte et andet system... eller er personalegruppen flere systemer evt. ledelse og pædagoger.... For hvis personalegruppen er et system, der ikke er uddifferentieret i subsystemer, kan det blive meget svært at bruge Luhman som kritik af værdigrundlaget, da koderne netop er de samme i et udifferentieret system. Pointen med subsystemerne er netop at de opererer ud fra forskellige koder og derfor forskelligt værdigrundlag, og dette kan bruges til at udfordre Habermas` det gode argument
;-)
mvh
Laust
Bliver lige nød til at spørge - for jeg kan ikke helt gennemskue systemerne.... Er personalegruppen et system og de anbragte et andet system... eller er personalegruppen flere systemer evt. ledelse og pædagoger.... For hvis personalegruppen er et system, der ikke er uddifferentieret i subsystemer, kan det blive meget svært at bruge Luhman som kritik af værdigrundlaget, da koderne netop er de samme i et udifferentieret system. Pointen med subsystemerne er netop at de opererer ud fra forskellige koder og derfor forskelligt værdigrundlag, og dette kan bruges til at udfordre Habermas` det gode argument
;-)
mvh
Laust
Uuuha, Kristian fold dig endelig mere ud... Skal til eksamen omkring forældre-samarbejde i Folkeskolen og bruger naturligvis også Habermas som eksempel på hvordan kommunikation bør være... Og som argument for hvorfor netop kommunikation er så vigtig! Vil derfor meget gerne høre mere om Luhmann og hans påstande om hvorfor systemer ikke kan tale sammen... (kender kun ganske lidt til Luhman, så forklaret for nybegyndere tak.)
Mener iøvrigt ikke at man blot kan karakterisere habermas´ systemer som eks. Stat. Han mener jo netop at systemverdenen koloniserer livsverdenen og giver bla. som et eksempel: Time- manager tendensen. Altså en tendens til at en "systemverden-norm" = effektivitet overføres til livsverdenen: "Onsdag kl. 15 - 19.00 har jeg tid til at give omsorg - da skal vi rigtig hygge med børnenen osv." Men det er klart at han mener at disse forandringer er forusaget af Stat og Erhvervslivet.
Håber du vil uddybe Luhmann- TAk.
Knus AK
Hej Carpe Diem,
Jeg skal prøve. Den helt centrale forskel mellem Luhmann og Habermas ligger i deres kommunikationsopfattelse (som også svagt fremgår af ovenstående). Habermas mener, at kommunikationen har emancipatorisk potentiale, og den ligger i enhver mellemmenneskelig interaktion. For Luhmann handler det imidlertid ikke om begrundelsen af normer og meninger, men "derimod komplekse handlingssystemers selektionstvang i en verden, som er kontingent" (Habermas 1975:133). Og som du sikkert ved, er kommunikation for Luhmann blot en selektion (eller en "iagttagelse" eller en "tilslutning"). Pointen er, at kommunikation "defineres" på vidt forskellige måder, hvorfor de også drager vidt forskellige konklusioner. En anden pointe er således i forlængelse heraf, at Luhmann ekskluderer subjektet (samfundet består kun af kommunikation), mens Habermas tillægger individet en evne til at kommunikere, hvilket igen hænger sammen med kommunikationens iboende potentiale, (hvilket igen hænger sammen med det livsverden-perspektiv, som Habermas arbejder med). Dette potentiale anerkender Luhmann ikke, da han ser det som en forældet måde at se samfundet på (dette er en stor diskussion, som jeg ikke selv har hold på, hvorfor jeg ikke vil gå længere ind i det).
Pointen er, at ovenstående definitioner også ses i deres forståelse af systemer. "Systemet" for Habermas er den rationaliserede strategiske logik (som du rigtigt siger, er en følge af udviklingen af markedet og staten), mens systemer for Luhmann er meget mere fundamentale: samfundet består kun af systemer, der reducerer kompleksitet i omverdenen. Systemer er altså ikke noget ”eksternt” i forhold til en given livsverden for Luhmann, men simpelthen sådan, at samfundet hænger sammen. Nå - det var bare lige lidt specificering - det følgende skulle gerne forklare, hvorfor systemerne har svært ved at tale sammen.
For Luhmann er systemerne først og fremmest lukkede, men ikke "udelukkende" lukkede. Det giver faktisk ikke mening, mener Luhmann, at tale om lukket/åben, når man ser på de sociale systemer. Dog mener jeg, at systemerne i udgangspunktet er lukkede. Dette skyldes, at de sociale systemer har deres egne logikker, strategier og forventningstrukturer. Dvs.: alt er systemspecifikt - systemerne deler ikke et fælles grundlag (fx normer, værdier, klassestrukturer og/eller "kognitive skemata"). Når systemerne så "åbner" sig for omverdenen, sker det via kommunikation, dvs. selektion. Imidlertid tilslutter systemerne sig ikke hvad som helst. Tilslutningen er bestemt af to ting: 1) Hvad systemet helt specifikt har opbygget af forventninger til, hvad det kan selektere - dvs. hvilke tilslutningsstrukturer (det Luhmann, kalder forventningsstrukturer), der er opbygget af tidligere selektioner; 2) hvad der er af tilslutningsmuligheder i omverdenen. Det vigtige er her, at det først og fremmest er systemet, som "bestemmer", hvad der iagttages/selekteres. Dette forklarer også, hvorfor systemerne har svært ved at kommunikere sammen: Der er ikke noget fælles grundlag, de kan iagttage ud fra (= alt er systemspecifikt) - de har kun deres egne grundlag (eller forventningsstrukturer). Dette er, så vidt jeg ser det, hovedårsagen til, at systemerne ikke kan tale sammen. Faktisk handler Luhmanns teori slet ikke om, om systemer kan tale sammen (det er for ham irrelevant); det, der betyder noget, er, om systemerne kan selektere (og dermed ”lukke” sig selv gennem åbningen, som Luhmann kalder det – jf. hans tanker om autopoiesis). Sagt anderledes: Luhmann ser ikke på, hvad der sker mellem systemer, men hvordan systemer selv ”kommunikerer” for at opretholde sig selv – der nemlig intet ”mellem” systemer.
Nå! Jeg håber, at det står lidt klarere nu. Held og lykke med det.
Mvh. Kristian
Litteratur:
Habermas, J. 1975 [1973]: Legitimationsproblemer i senkapitalismen. Fremad.
Se iøvrigt: Kneer og Nassehis introduktionsbog til Luhmann (referencen findes andetsteds på dette forum).
Jeg skal prøve. Den helt centrale forskel mellem Luhmann og Habermas ligger i deres kommunikationsopfattelse (som også svagt fremgår af ovenstående). Habermas mener, at kommunikationen har emancipatorisk potentiale, og den ligger i enhver mellemmenneskelig interaktion. For Luhmann handler det imidlertid ikke om begrundelsen af normer og meninger, men "derimod komplekse handlingssystemers selektionstvang i en verden, som er kontingent" (Habermas 1975:133). Og som du sikkert ved, er kommunikation for Luhmann blot en selektion (eller en "iagttagelse" eller en "tilslutning"). Pointen er, at kommunikation "defineres" på vidt forskellige måder, hvorfor de også drager vidt forskellige konklusioner. En anden pointe er således i forlængelse heraf, at Luhmann ekskluderer subjektet (samfundet består kun af kommunikation), mens Habermas tillægger individet en evne til at kommunikere, hvilket igen hænger sammen med kommunikationens iboende potentiale, (hvilket igen hænger sammen med det livsverden-perspektiv, som Habermas arbejder med). Dette potentiale anerkender Luhmann ikke, da han ser det som en forældet måde at se samfundet på (dette er en stor diskussion, som jeg ikke selv har hold på, hvorfor jeg ikke vil gå længere ind i det).
Pointen er, at ovenstående definitioner også ses i deres forståelse af systemer. "Systemet" for Habermas er den rationaliserede strategiske logik (som du rigtigt siger, er en følge af udviklingen af markedet og staten), mens systemer for Luhmann er meget mere fundamentale: samfundet består kun af systemer, der reducerer kompleksitet i omverdenen. Systemer er altså ikke noget ”eksternt” i forhold til en given livsverden for Luhmann, men simpelthen sådan, at samfundet hænger sammen. Nå - det var bare lige lidt specificering - det følgende skulle gerne forklare, hvorfor systemerne har svært ved at tale sammen.
For Luhmann er systemerne først og fremmest lukkede, men ikke "udelukkende" lukkede. Det giver faktisk ikke mening, mener Luhmann, at tale om lukket/åben, når man ser på de sociale systemer. Dog mener jeg, at systemerne i udgangspunktet er lukkede. Dette skyldes, at de sociale systemer har deres egne logikker, strategier og forventningstrukturer. Dvs.: alt er systemspecifikt - systemerne deler ikke et fælles grundlag (fx normer, værdier, klassestrukturer og/eller "kognitive skemata"). Når systemerne så "åbner" sig for omverdenen, sker det via kommunikation, dvs. selektion. Imidlertid tilslutter systemerne sig ikke hvad som helst. Tilslutningen er bestemt af to ting: 1) Hvad systemet helt specifikt har opbygget af forventninger til, hvad det kan selektere - dvs. hvilke tilslutningsstrukturer (det Luhmann, kalder forventningsstrukturer), der er opbygget af tidligere selektioner; 2) hvad der er af tilslutningsmuligheder i omverdenen. Det vigtige er her, at det først og fremmest er systemet, som "bestemmer", hvad der iagttages/selekteres. Dette forklarer også, hvorfor systemerne har svært ved at kommunikere sammen: Der er ikke noget fælles grundlag, de kan iagttage ud fra (= alt er systemspecifikt) - de har kun deres egne grundlag (eller forventningsstrukturer). Dette er, så vidt jeg ser det, hovedårsagen til, at systemerne ikke kan tale sammen. Faktisk handler Luhmanns teori slet ikke om, om systemer kan tale sammen (det er for ham irrelevant); det, der betyder noget, er, om systemerne kan selektere (og dermed ”lukke” sig selv gennem åbningen, som Luhmann kalder det – jf. hans tanker om autopoiesis). Sagt anderledes: Luhmann ser ikke på, hvad der sker mellem systemer, men hvordan systemer selv ”kommunikerer” for at opretholde sig selv – der nemlig intet ”mellem” systemer.
Nå! Jeg håber, at det står lidt klarere nu. Held og lykke med det.
Mvh. Kristian
Litteratur:
Habermas, J. 1975 [1973]: Legitimationsproblemer i senkapitalismen. Fremad.
Se iøvrigt: Kneer og Nassehis introduktionsbog til Luhmann (referencen findes andetsteds på dette forum).
Andre lser ogs
- Perspektivering og konklusion
- Fænomenologisk metode/hermeneutisk fortolkning
- Definition af kontingens
- Svag paternalisme
- Abduktion
- Habermas` teori om system og livsverden
- Generaliserbarhed ved kvalitativ metode?
- Bourdieu - Foucault; Forskel eller lighed
- Magt og viden(foucault)
- Socialkonstruktionisme versus socialkonstruktivisme
- Socialkonstruktivistisk /hermeneutisk
- Metaperspektiv?
- Hvem kender til makro- meso- og mikro begreberne?
- Deduktiv vs. induktiv
- Foucault, subjektivering/objektivering
- Ordet "perspektivering" på engelsk?
- Foucaults diskursanalyse - i en simpel udgave?
- Har jeg forstået Luhmann korrekt???
- Socialkonstruktivisme
- Forskel på paradigme og diskurs
- Moral og etik - en begrebsafklaring.
- Kritisk realisme vs. realism
- HJÆLP!!! jeg fatter ikke felt og doxa
- Sammenhæng mellem kapital og habitus
- Governmentality
- Viden - ud fra en ontologisk og epistemologisk dimension
